Mise en garde : Mentions des pensionnats, des mauvais traitements et de la violence
Au début du mois, les dépouilles de 215 enfants autochtones ont été trouvées sur les lieux de l’ancien pensionnat de Kamloops. Chaque jour, le nombre d’enfants autochtones victimes du système des pensionnats ne cesse d’augmenter. De plus en plus de personnes prennent conscience de ce que les membres des peuples autochtones savent depuis toujours : les séquelles du colonialisme et du racisme systémique du Canada perpétuent une culture de violence envers les peuples autochtones.
Sans vérité, il ne peut y avoir réconciliation. Tout en découvrant les atrocités commises, nous devons prendre le temps de nous instruire sur les pratiques coloniales du Canada et l’impact des pensionnats. Les secteurs des arts et des orchestres du Canada doivent disséquer leurs propres pratiques et découvrir comment ils défendent la suprématie blanche et le racisme anti-Autochtones. Loin d’être exhaustive, la liste qui suit renferme des ressources utiles pour examiner nos propres préjugés et idées erronées tandis que nous progressons vers la décolonisation.
(Liste compilée par Madeleine Smith, coordonnatrice des communications et ressources, été 2021)
Rapports
Commission de vérité et la réconciliation du Canada : Sommaire (2015)
Issue de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens, la Commission de vérité et de réconciliation a été établie pour relater l’histoire et les répercussions courantes du système des pensionnats canadien sur les élèves autochtones et les membres de leur famille, ainsi que pour faciliter la réconciliation entre les peuples autochtones et les colonisateurs canadiens. Elle était une occasion pour les membres des peuples autochtones de faire connaître leurs histoires et expériences des pensionnats afin de rendre compte du traumatisme générationnel et des séquelles des pensionnats. La CVR sert de compte rendu historique du système des pensionnats; tous les documents se trouvent au Centre national de vérité et de réconciliation au Manitoba. Achevés en décembre 2015, le rapport final et le résumé de la CVR incluent 94 appels à l’action visant à faire avancer les efforts de réconciliation entre les colonisateurs canadiens et les peuples autochtones.
Les taux de violence contre les femmes et les filles autochtones et les personnes 2SLGBTQQIA au Canada sont excessivement élevés. En guise de réaction, le rapport final de l’enquête nationale prévoit la prise de mesures juridiques et sociales pour régler la crise qui a dévasté les collectivités autochtones. Il inclut 2 380 témoignages et 231 appels à la justice dirigés vers les gouvernements, les institutions, les fournisseurs de services sociaux, les industries et l’ensemble des Canadiens. On y décrit un contexte marqué par le traumatisme intergénérationnel, la marginalisation, la pauvreté, l’insécurité du logement et l’itinérance, ainsi que par des obstacles à l’éducation, l’emploi, les soins de santé et le soutien culturel. En outre, les valeurs patriarcales imposées par les colonisateurs ont déplacé et diminué les rôles traditionnels des femmes, les laissant particulièrement vulnérables à la violence.
Organisé par le Groupe de recherche interuniversitaire sur les affirmations autochtones contemporaines (GRIAAC) et en collaboration avec la Faculté des sciences humaines (FSH), la Société Recherches amérindiennes au Québec et l’organisme Terres en vue, ce rapport est un sommaire du séminaire sur l’appropriation culturelle. Les responsables ont réuni des professionnels de l’industrie autochtones et des experts en droit de la propriété intellectuelle pour discuter d’une question importante, soit celle de la manière de respecter et protéger les traditions, le matériel culturel et les contributions créatives autochtones tout en favorisant la créativité et les échanges culturels.
L’orchestre retentit, un rapport produit à la demande d’Orchestres Canada et rédigé par Soraya Peerbaye et Parmela Attariwala, a été l’aboutissement d’un projet de recherche d’un an sur l’engagement du secteur orchestral auprès des artistes autochtones et de couleur, leurs pratiques, publics et communautés. Il conclut par une série de recommandations, présentées sous forme de mesures, de conversations et de questions pouvant servir de catalyseurs à l’élaboration de stratégies nouvelles. Tout au long du rapport, les auteures et les personnes interrogées font valoir la nécessité de réexaminer les caractéristiques de la culture orchestrale et l’importance pour le secteur orchestral de participer à des conversations plus vastes au sujet des expériences des artistes autochtones et de couleur.
Films
Chaakapesh – d. Roger Frappier & Justin Kingsley (2018) (français, anglais, cri, innu et inuktitut)
Chaakapesh: the Trickster’s Quest, un opéra de chambre écrit par Thompson Highway et Matthew Ricketts et présenté par l’Orchestre symphonique de Montréal (OSM), raconte l’histoire du dieu filou qui sauve le monde par le rire. Le projet est un exemple incroyable de la collaboration et du pouvoir de la musique. Dans ce documentaire, Frappier et Kingsley suivent l’OSM au cours de ses prestations et sa visite des collectivités cries, innues et inuites du Nouveau-Québec.
Droit devant – d. Marie Clements (2017)
Droits devant, un documentaire musical de Marie Clements, fait le lien entre un tournant dans l’histoire des droits civils du Canada, soit les débuts du nationalisme indien dans les années 1930, et l’élan puissant donné par l’activisme des Premières Nations d’aujourd’hui. Les séquences musicales, aux prises de vue époustouflantes, interprétées par un ensemble composé de certains des meilleurs vocalistes et musiciens du Canada, établissent un lien transparent entre le passé et le présent avec des rythmes de chants, de blues, de rock et de musique traditionnelle. Cet hommage vibrant aux défendeurs des droits des Premières Nations présente une expérience historique qui va droit à l’âme et constitue un appel à l’action viscéral.
Rumble: The Indians Who Rocked the World – d. Catherine Bainbridge (2017)
Rumble explore le grand impact que les peoples autochtones ont eu sur la musique populaire. Le film vise à sensibiliser le public aux nombreux musiciens autochtones qui ont contribué à façonner le paysage musical actuel au moyen de séquences de concert, d’entrevues, d’archives, d’histoires et de recréations. Rumble révèle le rôle fondamental que les peuples autochtones ont joué dans la création du blues. S’inspirant de la chanson Rumble de 1958 de Link Wray, Bainbridge explore l’impact profond qu’a eu la musique autochtone, malgré les efforts visant à interdire, censurer et effacer les cultures autochtones.
Le chemin de la guérison – d. Alanis Obomsawin (2017)
« Un meilleur avenir grâce à l’éducation, la culture et la tradition ». Le chemin de la guérison, cinquantième film d’Alanis Obomsawin, rend compte de l’enrichissement d’une communauté crie du Manitoba grâce à l’éducation. À Norway House, au nord du lac Winnipeg, l’école Helen Betty-Osborne bénéficie d’un financement dont jouissent peu d’établissements autochtones. Par l’apprentissage de la musique de violoneux métisse et de la langue crie, ainsi que des programmes d’enseignement de plein air, les enseignants aident les élèves à développer leurs capacités et leur sentiment de fierté.
Nous n’étions que des enfants… – d. Tim Wolochatiuk (2012)
Dans ce long métrage, l’impact profond du système des pensionnats du gouvernement canadien est présenté du point de vue de deux enfants soumis bien avant l’heure aux vicissitudes de la vie. Encore tout jeunes, Lyna et Glen ont été enlevés de leurs foyers et placés dans des pensionnats dirigés par le clergé, où ils ont subi pendant des années des mauvais traitements physiques, sexuels et émotifs, dont les conséquences marquent encore leur vie d’adultes. Nous n’étions que des enfants rend compte d’une tragédie nationale et témoigne de l’incroyable résilience de l’esprit humain. (À noter que ce film renferme des scènes troublantes. Pour public averti.)
Livres
Quel Canada pour les autochtones? – par Renée Dupuis (2001)
Le Canada est reconnu comme un pays progressif à l’échelle internationale, pourtant beaucoup d’Autochtones vivent dans la pauvreté et sans accès à l’eau potable, en plus de faire face à un racisme systémique dans tous les aspects de la vie. Par une analyse des contextes politiques et historiques, Renée Dupuis prône une action visant à transformer fondamentalement les relations avec les peuples autochtones.
Vendu aux Éditions du Boréal, à Indigo et sur Amazon
KA PI ICITA8ATC: ce qu’ils ont fait : Parcours de dix-sept élèves du pensionnat autochtone de Saint-Marc-de-Figuery – par Bruno Sioui, Marguerite Mowatt-Gaudreau, et Julie Mowatt (2018)
Dans cet ouvrage, le lecteur est invité à suivre le parcours de 17 anciens élèves du pensionnat de Saint-Marc-de-Figuery et à voir comment, à l’âge adulte, ils sont devenus des phares d’espoir et de persévérance pour leurs communautés.
Vendu à Indigo et Les Libraires
Articles
Les mauvais traitements et la négligence vécus dans les pensionnats et leurs répercussions néfastes dans l’enfance ont été bien documentés, mais peu d’études ont été menées sur les conséquences durables sur les survivants et leurs enfants. Pour cette étude, les auteures se sont entretenues avec 301 participants autochtones. Celle-ci souligne l’importance de comprendre le traumatisme intergénérationnel et les séquelles courantes des pensionnats pour vraiment saisir la situation actuelle des membres des peuples autochtones au Canada.
Perspectives sur Louis Riel – Orchestres Canada (2019)
En 1967, l’opéra Louis Riel d’Harry Somers a été présenté à la Compagnie d’opéra canadienne (COC). Le troisième acte commençait originalement par l’aria « Kuyas », adaptée par Somers du « Chant de Skateen » des Nisga’a, sans leur consentement et en contravention de leur loi. Or, 50 ans plus tard, la COC et le Centre national des Arts (CNA) ont repris la production. Dans ce groupe de discussion, animé par Dylan Robinson, les invités, Alexander Neef, Jani Lauzon, Ian Cusson et Simone Osborne, discutent de l’aria et des entretiens qui ont eu lieu entre les artistes autochtones, les spécialistes, les dirigeants, la COC et le CNA avant la production de 2017.
Le mercredi 3 mars 2021, OC a accueilli les membres du Conseil consultatif sur la communauté autochtone (CCCA) du Regina Symphony Orchestra (RSO) à une discussion en table ronde. Au cours d’une conversation franche de 90 minutes animée par Daniel Bartholomew-Poyser, Audra Young (membre du Conseil d’administration du RSO et présidente du CCCA), Gordon Gerrard (directeur musical du RSO), Marion Newman (mezzo-soprano) et Christian Robinson (violon solo du RSO) se sont penchés sur l’origine du CCCA, les aspects qui contribuent au succès de la relation et les facteurs dont les orchestres doivent tenir compte pour cultiver leur relation avec les peuples autochtones.
Table ronde sur la souveraineté musicale autochtone – Orchestras Canada (2021)
Le mercredi 26 mai, OC a accueilli Andrew Balfour, Ian Cusson, Michelle Lafferty, Beverley McKiver, Melody McKiver, Jessica McMann et Sonny Ray Day Rider à une table ronde sur la souveraineté musicale autochtone animée par Cris Derksen. La conversation s’est inspirée de la Déclaration sur la souveraineté musicale autochtone, que les panélistes ont rédigée (de pair avec Jeremy Dutcher et Corey Payette) en 2019 à l’occasion du Rassemblement pour la musique classique autochtone canadienne à Banff. La table ronde s’est spécifiquement concentrée sur les expériences des artistes qui apprennent et produisent de la musique classique en tant membres des peuples autochtones et sur la façon dont les orchestres peuvent favoriser des échanges mutuellement enrichissants, réciproques et respectueux avec les artistes autochtones au sujet tant du contenu du programme que de l’expérience de créer ensemble.
Formation
Le Parcours: Votre voyage au sein du Canada autochtone (programme de sensabilisation aux cultures autochtones) (Disponible en français)
L’Association canadienne de musique sur scène (CLMA) a collaboré avec NVision Insight Group pour offrir à l’industrie de la musique sur scène The Path: Your Journey through Indigenous Canada (Le Parcours : votre voyage au sein du Canada autochtone), un programme de formation et de sensibilisation aux cultures autochtones. Conçu par NVision, ce cours sanctionné par un certificat répond à divers appels à l’action que la Commission de vérité et de réconciliation (CVR) a adressés aux Canadiens afin qu’ils reçoivent une formation en adaptation culturelle les familiarisant avec « l’histoire et l’héritage des pensionnats, la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, les Traités et les droits ancestraux des Autochtones, le droit autochtone, et les relations entre les Autochtones et la Couronne ». Cette formation est destinée à quiconque s’engage à créer un Canada plus fort et plus bienveillant, un Canada comprenant des communautés autochtones autonomes. Grâce à un partenariat généreux avec la CLMA, Orchestres Canada a le plaisir d’offrir à ses membres un rabais spécial pour cette formation assurée par la CLMA et NVision Insight Group. Pour en savoir plus, veuillez contacter [email protected]